Desde la encomienda de
Barcelona volvemos al nuevo apartado destinado a investigar sobre la misteriosa
María Magdalena. Para ello hemos seleccionado un capítulo del teólogo catalán
Lluís Busquets de su obra “Els evangelis secrets de Maria i de la Magdalena. Lala
Magdalena a tal circunstancia.
Desde Temple Barcelona
os recomendamos su atenta lectura.
Yo
hemos constatado la presencia de Magdalena en textos extracanónicos, sobre todo
gnósticos, cuando el canon todavía se encontraba en proceso de formación.
Debemos ir evaluando estas presencias, en su mayoría surgidas del
descubrimiento en 1945 de textos gnósticos en Nag Hammadi. Digamos de entrada
que los diálogos entre Jesús y Magdalena de estos textos nunca fueron
históricos; se trata de conversaciones inventadas por determinados cristianos
de generaciones posteriores que querían promocionar sus puntos de vista
poniéndolos en boca de Jesús y Magdalena.
Los
textos primeros, para algunos incluso anteriores a los del canon, fueron el Evangelio de Pedro y el Evangelio de Tomás. El primero sólo nos
sirve para dejar en claro que Magdalena aparece simplemente como discípulo, sin
ninguna otra connotación. (Al tratarse de un texto antiguo, si hubiera existido
alguna clase de relación entre ella y Jesús, parece que debería plasmarse.)
En
cuanto al Evangelio de Tomás,
Magdalena aparece en dos ocasiones. En la sentencia 21 formula una pregunta
aparentemente inocente (“¿A quién se parecen tus discípulos?”), a la cual Jesús
ofrece una larga respuesta, ya que supone una cierta oposición contra los
gnósticos. Después reaparece en la sentencia 114, la última, donde se produce
el ataque más hostil de Pedro, un verdadero alegato antifeminista, contra
Magdalena:
‘Simón
Pedro les dice: ¡Que se vaya María de entre nosotros, porque las mujeres no son
dignas de la vida! Pero Jesús responde: Yo mismo la guiaré para convertirla en
varón, de manera que ella también se convierta en un espíritu viviente parecido
a vosotros, los varones. Porque toda mujer que se haga hombre entrará en el
Reino de los Cielos.’
La
postura ambigua, misógina y antifeminista de Pedro viene de lejos. En Lucas,
cuando las mujeres le dicen que han encontrado el sepulcro vacío, no las cree,
considera que deliran, pero va a comprobar lo que le dicen (Lc 24, 11s). Aquí
encuentra a las mujeres indignas de vida eterna. ¿Por qué? La respuesta está
incluida en el proceso que propone Jesús: Magdalena mujer…a varón…a espíritu…a
la vida eterna. Para convertirse en espíritu y llegar al Cielo primigenio (y
éste es un punto capital de los gnósticos), antes hay que haber alcanzado la
perfección humana. El busilix proviene de Aristóteles: “La mujer es un macho
fallido”, afirma en Reproducción de los
animales. Alberto Magno todavía proclamará que la mujer es un hombre
imperfecto. La perfección reside en el hombre. Por eso debe pasar por la
masculinidad antes de poder alcanzar la espiritualización. No es de extrañar
que a la pregunta de Salomé sobre cuándo llegará a la salvación. Jesús
responda: “Cuando piséis el vestido del rubor (y pisar el vestido es escapar
del cuerpo material) y cuando los dos se conviertan en una sola cosa y el
macho, junto con la hembra, no sean ni macho ni hembra”. Es decir, cuando los
sexos se reúnan como eran antes de separarse, según el libro del Génesis, en
hombre y mujer.
Por
lo que respecta a los otros textos actualmente extracanónicos, dejando a un
lado de momento el Evangelio de María
(Magdalena), citamos los siguientes: el Diálogo
del Salvador, la
Sabiduría (o Sofía) de
Jesucristo, el Evangelio de Felipe,
el Primer Apocalipsis de Santiago, Epistula Apostolorum y el Pistis Sophia.
En
el Diálogo del Salvador se cita a
Magdalena junto con Judas Tomás (no Tadeo ni Iscariote) y Mateo, pero sólo ella
aparece como discípulo preeminente. El Señor llega a decir de ella: “¡Tú pones
de manifiesto la abundancia del Revelador!”. (62) En un pasaje cita tres
aforismos neotestamentarios de Jesús: “Basta la malicia de cada día”, “el
obrero es digno de su salario” y “el discípulo se asemeja a su maestro”;
entonces, el narrador concluye: “Pronunció estas palabras como mujer que lo
había comprendido todo por completo” (53). Y más adelante “Cuando dejes las
obras que no pueden seguirte, entonces descansaréis (68)”.
Pero
también hay pasajes que hoy podríamos tildar de misóginos:
‘Judas
dijo: Tú nos has dicho esto con una mente verdadera. Cuando recemos, ¿cómo
debemos hacerlo?
El
Señor dijo: Rezad en el lugar en el que no haya ninguna mujer.
Mateo
adujo: Nos dijo “rezad en el lugar en el que no haya ninguna mujer”, lo cual
significa: aniquilad las obras de la feminidad, no porque no hay ninguna otra
manera de engendrar, sino para que la generación cese.
María
preguntó: ¿Nunca serán eliminadas?
El
Señor dijo: [Tú] sabes que parirán [una vez más], y [las obras] de la [mujer
aquí] serán [aniquiladas también]’.
Comienza
el texto con un interrogante sobre la oración, sobre la comunión con Dios, y la
respuesta obtenida (rezar donde no haya mujer) es interpretada por Mateo de una
manera del todo singular: la comunión con Dios se alcanzará cuando “las obras
de la feminidad”, es decir, aquellas vinculadas a la mujer, como son la
concepción y el parto, sean aniquiladas. Para los gnósticos, el mundo material
no es un lugar bueno creado por un dios único, sino un desastre cósmico obra de
una deidad menor. El ideal del gnóstico es escapar de este mundo. Si se sigue
concibiendo y trayendo hijos al mundo, el mundo material continúa
perpetuándose. Ergo, si el propósito de su religión es escapar de esta
existencia material, la procreación debe ser evitada a toda costa. Algunos expertos
quieren ver aquí más una resistencia que una renuncia. Sea como sea, algún día
esta aniquilación será completa, como proclama Jesús.
En
la Sabiduría
de Jesucristo sólo se cita a cinco discípulos por su nombre, entre ellos,
de forma distinguida, a María Magdalena. El Resucitado les dice: “Os he dado
autoridad sobre todas las cosas como hijos de la luz”. Y se sienten alegres al
disponerse a predicar el Evangelio. Magdalena, por tanto, es una más.
En
el Evangelio de Felipe Magdalena es
mencionada sólo dos veces, junto a la madre de Jesús, que, según este texto, no
habría concebido del Espíritu Santo. Por tanto, no es mencionada con la
frecuencia que desearía la novela El
Código Da Vinci, que lo utiliza para probar el matrimonio entre Magdalena y
Jesús, pero erróneamente. El primero de los fragmentos es éste:
‘Tres
[mujeres] caminaban siempre con el Señor: María, su madre, la hermana de ésta,
y la Magdalena ,
que es denominada “su compañera”. Así, pues, María es su hermana, su madre y su
compañera’ (EvFl 59, 6-11).
¿Se
trata de la cuñada, la mujer de Klopas, o de la misma hermana de la madre de
Jesús? ¿Son las mujeres que Juan sitúa cerca de la cruz? Entonces, ¿sería
cierto una especie de nexo íntimo entre el Evangelio de Juan y los escritos
gnósticos? Lo que parece claro es la reivindicación de Magdalena al lado de la
madre y la tía (por parte de madre o padre) de Jesús. La formulación resulta
intrigante porque, inicialmente, distingue a cada María, de acuerdo con la
tradición oriental, y después parece fundirlas en una, a la vez madre, hermana
y compañera, como si se pretendiera diseñar una imagen única de la verdad. ¿De
qué clase de verdad es imagen esta única María? Llegamos así a la segunda
mención de María Magdalena, un pasaje deteriorado que K.King reconstruye como
sigue:
‘La
sabiduría denominada “estéril” es la madre [de los] ángeles y la compañera del
Salvador. María Magdalena –(era a la que) el Salvador amaba más que a [todos]
los discípulos, y la besaba en la [boca] con frecuencia”. Los demás discípulos
se ofendían y manifestaban su desaprobación. Le dijeron: ¿Por qué la amas más
que a todos nosotros? El Salvador respondió y dijo: ¿Por qué no os amo a
vosotros como a ella? Cuando un ciego y un vidente están ambos a oscuras, no
son diferentes uno del otro. Cuando llega la luz, entonces el vidente verá la
luz y el que es ciego permanece a oscuras’ (EvFlp 533, 33-64, 9).
El
testimonio de proximidad íntima entre Jesús y Magdalena resulta innegable.
Ahora bien, deducir de este fragmento que mantenían una intimidad sexual sería
ir demasiado lejos. Aquí se combinan diferentes ideas. La Sabiduría celestial es
la madre de los poderes que rigen el cosmos; vista la maldad de éstos, el fruto
de la Sabiduría
resulta “estéril”. No obstante, la
Sabiduría es fructífera cuando se convierte en compañera del
Salvador mediante el Espíritu Santo. Si se entiende a María Magdalena como
Sabiduría se explica que pueda ser al mismo tiempo madre, hermana y compañera.
En efecto, es la madre de los ángeles, la hermana espiritual de Jesús (el Hijo
no tiene hijos, sino hermanos y hermanas) y, a su vez, en contrapartida
femenina. Los celos de los discípulos varones certifican una vez más su
incomprensión y estulticia. Besar aquí se refiere a la recepción íntima de la
enseñanza. En otro contexto resulta evidente que deben aprender a recibir esta
enseñanza mediante el boca-oreja-entendimiento que les ha sido otorgado para
ser amados como ella:
‘Todos
los que son engendrados en el mundo lo son por la misma naturaleza; los otros,
mediante [aquel del que] fueron engendrados (¿el Espíritu?). el hombre [recibe
alimento] mediante la promesa del lugar superior […] a través de la boca. Y si
el logos hubiese salido de allí, se nutriría por la boca y sería perfecto.
Porque los perfectos conciben mediante un beso, y engendran. Por eso nos
besamos los unos a los otros, recibiendo la concepción por la gracia mutua que
hay entre nosotros’.
Es
decir, la persona alcanza la perfección a través de lo que emana de la boca,
esto es, de la palabra, del conocimiento que transmite el maestro inspirado. Es
esta percepción la que le hace reconocer la verdad que le libera de su
confinamiento material. En el beso de la paz, practicado de forma generalizada
en las comunidades primitivas y sorprendentemente retornado a las actuales
después del Vaticano II, el gnóstico demostraba que era a través de la boca, es
decir, de las verdades que ella emite, como puede alcanzarse la vida eterna. De
ahí que pueda afirmarse que a través del beso los perfectos “conciben” y “engendran”.
Por
ello, no es de extrañar que en el Primer
Apocalipsis de Santiago se sugiera al hermano de Jesús que se dirija a
donde están Magdalena y otra mujer en busca de instrucción. En cuanto a la Epistula Apostolorum
Finalmente,
tenemos la Pistis Sophia
‘Eres
la bienaventurada tú, a quien yo completaré revelándote todos los misterios de
las cosas de Arriba […]. Bienaventurada entre las mujeres de la tierra, porque
tú eres aquella que se convertirá en el Pléroma de los Pléromas (la plenitud de
las plenitudes), la consumación de las consumaciones…’
A
Pedro no le parecen tan bien los elogios y se queja de la charlatanería de la
mujer y de que no deje hablar a nadie
más. “Todo el que esté inspirado por el Espíritu de la luz tiene competencia
para hablar, sea hombre o mujer, y nadie podrá oponérsele”, responde Jesús. El
género, el sexo, en el ámbito de la religión de Jesús, no es relevante. Por eso
este texto va más allá del Diálogo del
Salvador, porque incluso una mujer puede trascender su naturaleza y
convertirse en espíritu puro para alcanzar la salvación. Este es el último
elogio que dedica jesús a Magdalena:
‘…el Salvador se
maravilló mucho de las respuestas de Magdalena, porque ella se había convertido
por completo en espíritu puro. Jesús respondió y dijo: “¡Bien hecho, María
Magdalena, mujer espiritual pura!’.
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